¿Qué es Feng Shui?

El feng shui se fundamenta sobre principios de la metafísica china: el Ba Gua, los Cinco Elementos y el concepto de energía Chi. Hay dos grandes escuelas de feng shui, llamadas San He y San Yuan.

feng shui en china

Significado del Feng Shui

Cuando el Chi cabalga el viento se dispersa, cuando alcanza al agua, se detiene. Los antiguos podían concentrar el Chi y evitar que se dispersara, podían moverlo y detenerlo. Por eso lo llamaban feng shui.

Esta es la definición del feng shui que se encuentra en el Zhang Shu o libro de los sepulcros. Feng shui significa viento y agua, es la ciencia del flujo de la energía vital (Chi) en la tierra y en el paisaje. Conocido en occidente como la geomancia china, el feng shui estudia el flujo de la energía o Chi en el paisaje para determinar cómo influyen en las viviendas y en las personas que las habitan. Para esto el feng shui observa las montañas y los ríos, la forma de los edificios y las calles, también la distribución de los ambientes y las circulaciones en las casas y departamentos. Además se tienen en cuenta los puntos cardinales y el flujo del Chi en el tiempo.

Breve historia del Feng Shui

El primer texto conocido de feng shui es el Libro de los Sepulcros, (Zang Shu) atribuido a Guo Pu, que data aproximadamente del 300 AC. Puede sorprendernos que un texto de feng shui se refiera a las tumbas, lo cierto es que el feng shui tiene originalmente dos ámbitos de aplicación:  las viviendas (Yang Chai) y los sepulcros (Yin Chai). Esta última práctica es exclusiva de oriente, en donde se pone gran cuidado en la ubicación de los entierros de los ancestros pues se cree que los mismos afectan a toda su descendencia.

En tiempos de la dinastía Han aparecieron en China los fang shih, sabios y adivinos que llegaron a tener un gran poder y que seguían la tradición de los antiguos reyes chamanes. Los fang shih practicaban la geomancia o Kanyu, la denominación antigua del feng shui. Geomancia se refiere a la adivinación por medio de la observación del paisaje, así, los fang shih aconsejaban acerca de la ubicación de tumbas, viviendas y palacios con el objeto de eludir las desgracias y asegurar la buena fortuna. La práctica del feng shui alcanzó su máximo desarrollo durante la dinastía Tang (618-907 DC). Fue entonces que el Maestro Yang Yun-Sun, consejero de la corte imperial, sentó las bases de lo que actualmente conocemos como feng shui. A partir de 1948, con la instauración de la República Popular en China, el feng shui pasó a ser una práctica proscripta y la mayoría del conocimiento original de esta ciencia logró preservarse principalmente en Taiwán y en Hong Kong.

Feng Shui en Occidente

El feng shui ha desembarcado en occidente paulatinamente y en distintas etapas. Los primeros textos occidentales sobre feng shui se deben a jesuitas que misionaban en China, tal como Ernest Eitel . Pero la explosión popular del feng shui se debe sin duda a las enseñanzas de Thomas Lin Yun, un sacerdote tibetano que se instaló en California en los años `80 y que comenzó a enseñar una suerte de feng shui simplificado que se difundió rápidamente en EEUU y en América Latina. A partir de Lin Yun surgieron varias escuelas conocidas como "feng shui new age" que tienen en común el hecho de interpretar libremente los conceptos del feng shui sin atenerse estrictamente a sus fundamentos teóricos basadas en el I Ching y en la teoría de los Cinco Elementos. Una vez despertado el interés por el feng shui en occidente, poco a poco se fueron difundiendo textos cada vez más complejos y completos.

Escuelas de Feng Shui

En el feng shui hay dos escuelas o dos teorías básicas, que se denominan San-He y San-Yuan. San-He quiere decir "tres armonías". La escuela San He enfatiza la observación del paisaje, de las formas de las montañas y los ríos, o de los edificios y las calles de una ciudad, para establecer sus criterios de armonía. La evaluación del paisaje se denomina, en conjunto, Luan Tou. El fundamento de las armonías está dada por el ciclo de los Cinco Elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua y su desarrollo a lo largo de las doce Ramas Terrestres, que, para hacerlo simple, son lo que conocemos como "signos" del horóscopo chino.

San-Yuan, la otra teoría, significa "tres períodos": esta teoría del feng shui enfatiza el uso de la brújula como instrumento para encontrar los sitios más favorables, técnica conocida en general como Li Qi. San Yuan es algo más moderna que San-He. Sus fundamentos fueron impulsados por Shao Yong (1011-1077) un estudioso de los textos clásicos de la filosofía china tradicional. Floreció durante la dinastía Ming (1368-1644) de la mano del neo-confucianismo. La mayor parte de lo que se conoce hoy como feng shui deriva de San-Yuan, como por ejemplo las estrellas volantes o el Ming Gua o número kua, porque es más factible de aplicar en el ambiente urbano en el cual la mayoría de nosotros vivimos hoy.

Si bien no es posible confirmarlo, es probable que la brújula se haya usado por primera vez en China. La brújula que utiliza el feng shui, sin embargo, difiere bastante de las brújulas que usamos en occidente para orientarnos y navegar. La brújula del feng shui se denomina Luo Pan. El Luo Pan consta de una base cuadrada en cuyo centro hay una aguja imantada, rodeada por una cantidad de anillos concéntricos, con distintos símbolos. A primera vista el Luo Pan parece extremadamente complejo. Su función es darnos, para una dirección determinada, toda una serie de correspondencias, que no son arbitrarias sino que reflejan un orden natural. Por ejemplo el Norte se relaciona, entre otras cosas, con el elemento Agua, con el signo Rata y con los riñones. Estas correspondencias nos permitirán relacionar, a medida que avancemos en el conocimiento del feng shui, la orientación de una casa con un problema determinado que se está viviendo en ella.

Yin Yang

El más bello y perfecto símbolo que heredamos de los antiguos sabios de China es, sin duda, el Tai Chi, que representa a un principio de dualidad, el Yin y el Yang, alternándose en perfecto complemento y equilibrio. El Yin y el Yang son las dos energías básicas del Universo manifestado. El principio del equilibrio Yin Yang fundamenta todas las fórmulas del feng shui, desde la observación del paisaje hasta la ubicación del agua.

Los Cinco Elementos

La teoría de los Cinco Elementos nos dice que la energía de la Naturaleza, el Chi, se expresa a través de cinco fases: el Fuego, la Tierra, el Metal, el Agua, la Madera. Debemos entender que, de acuerdo con esta teoría, el elemento Fuego, por ejemplo, no es solamente una llama, sino todo aquello que es análogo al Fuego, que comparte ciertas propiedades del Fuego. Una lámpara incandescente, que consume y emite luz y calor, se comporta de manera análoga al Fuego. El color rojo se asocia al Fuego, de modo que los colores pueden usarse en el contexto de esta teoría. Los Cinco Elementos proporcionan la base formal para razonar las curas o soluciones del feng shui; es el fundamento de las fórmulas de la brújula, de la astrología y la numerología china, del calendario y de la medicina china.

El Chi

Todo el secreto del feng shui se resume en una sola cosa: comprender el flujo del Chi. El Chi es la energía primordial del Universo. El Chi se vuelve útil cuando se lo puede concentrar e inútil cuando se dispersa. Viento y agua (feng shui) son las claves para la dispersión o concentración del Chi. El objetivo del feng shui es concentrar una cantidad adecuada de Chi en la vivienda y así beneficiar a sus habitantes. Las formas de las montañas y ríos, de los edificios y calles, influyen sobre la calidad del Chi. Las formas sinuosas producen un Chi beneficioso (Sheng Chi), mientras que las rectas producen un Chi maligno, que llamaremos Sha o Sha Chi. Cuando el Chi circula en línea recta toma un carácter agresivo y destructivo. Asimismo las estructuras con puntas o formas agresivas crean Sha Chi, tanto más cuanto más amenazantes parezcan. Algunos textos se refieren a ellas como “dardos envenenados”.

El Ba Gua

El Ba-Gua (ocho gua o trigramas) es un conjunto de símbolos que describe las fuerzas que operan en el universo y la forma en que interactúan entre ellas. El Ba-gua (en algunos textos lo encontrarán como Pa-kua, que es sinónimo) es un símbolo antiquísimo. Un Ba-gua es una figura formada por la disposición circular de ocho gua o trigramas. Básicamente, un trigrama es un símbolo que simultáneamente tiene un valor numérico. Cada trigrama es una figura formada por tres líneas, que pueden ser de dos tipos solamente: líneas enteras (Yang) o líneas cortadas (Yin). Las tres líneas representan la trinidad cósmica: Cielo-Hombre-Tierra. Entonces, el concepto de Yin-Yang combinado con la trinidad cósmica debe dar necesariamente por resultado ocho símbolos que representan todas las manifestaciones posibles del cosmos. Los trigramas son una antigua forma de notación numérica basada sorprendentemente en un sistema binario (líneas Yin y Yang), que es el mismo que utilizan hoy día los lenguajes de computación.

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